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十字軍東侵是由基督徒定天主教徒發起

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想知道其實十字軍東侵, 是由基督徒定係天主教徒發起, 又或者根本是另一些團體發起呢?

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君士坦丁大帝（Constantine the Great, 274-337 A.D.）原為太陽神紇留斯（Helios）的信徒，其母海倫（Helena）為一虔誠基督徒。戴克理先皇帝退休後，羅馬陷入了混亂的內戰之中。根據優西比烏教會史的記載，君士坦丁在與馬克森狄大戰前的中午（312 A.D.），看見了一個燃燒的十字架，上面寫著：「在這記號裏得勝」。第二天，君士坦丁以十字架作為軍隊的標幟，在穆勒威橋（mulvian）大敗馬克森狄，成為羅馬帝國西面霸主。次年，他頒布米蘭詔書（Edict of Milan），給予基督徒更大的信仰自由，並發還在逼迫時期強迫充公的財產，停止其統治境內對基督徒的限制與逼迫。主後324年，君士坦丁一統天下，便公開支持基督教，並在次年發出通諭，勸告臣民信奉基督教。直至今日，神學家與歷史學家仍對君士坦丁悔改的動機常有爭辯。一方認為君士坦丁之所以擁護基督教，是為了其政治上的目的。另一方則相信，君士坦丁在其母海倫，以及穆勒威橋一役的影響下，有其信仰上的轉變與歸信。因著君士坦丁的支持，基督教不單成為合法的宗教，更在狄奧多西皇帝年間，成了羅馬帝國的國教，教會與神職人員在各方面都享有特權，因此，吸引了許多士兵與公民集體加入教會。這些新加入的會眾良莠不齊，使得教會漸趨世俗化，成了啟示錄裏與世聯婚的別迦摩召會。因著信徒數目的增加，教會開始尋求大型的、公開的聚會場所。初世紀的基督徒盡量避免採用殿宇或神廟（temple）式建築物作為聚會場地，因此，君士坦丁將羅馬人平日用作商業或其他集會的活動大廳，以及原法庭所在的官方建築（Basilica），改建成為基督徒聚會、祭禮與洗禮的大教堂。當基督教成為羅馬帝國的國教以後，政府對教會就有一些政治上的期望，這些期望尤顯於統合人民向心力上。在君士坦丁的時代，修道主義、多納徒主義、與亞流主義等神學上的爭議，成了影響教會、甚至社會合一的難處。因此，君王成了解決這些爭議之大公會議的召集人，如主後325年的尼西亞會議，以及其後關於亞流爭論的會議等。此外，主教也被賦予更多的權利，並成了羅馬人民精神與生活的實質領袖。因著基督教國教化，漸漸地，異教的信仰與風俗也一併進入了教會生活。這些異教的節期、邪惡的教訓，如同馬太福音所說，婦人所藏的麵酵，至終使全團發酵而腐敗。君氏在信主之前原是太陽教徒，信主之後，將每週的第一日訂為「太陽日」（Sunday），並將12月25日的太陽壽誕，混淆成為「聖誕節」。初期召會實行的擘餅，成了繁文縟節，卻無敬拜實際的「彌撒」和「聖餐」儀式。而對聖人的崇拜、聖人遺物的迷信、以及外在的宗教儀式，漸漸使信徒失去原有的信仰與敬虔生活,這就是天主教的形成加拉太書五章20節-21節「...異端...必不能承受神的國」,所以要謹慎判別誰是異端,避免錯信而得救無望. 天主教重要年事表９５年：教會開始受到大逼迫３１３年：羅馬君士坦丁大帝頒布米蘭勒令，宣佈寬容基督教３２５年：教會第一次尼西亞會議，定亞流主義為異端３３６年：聖誕節始於此年，但日期尚未統一，到了３５３年，里比亞主教才首次訂為１２月２５日３８１年：君士坦丁保會議，解決亞波里拿留主義所主張否認基督具有人性之爭論。４３１年：以弗所會議後，開始崇拜馬利亞４５１年：迦克墩會議，解決優提糾主義所主張基督的兩個性情合成為一個的爭論５５３年：君士坦丁堡會議，解決基督一性說的爭論５９３年：教會中開始有煉獄的道理６００年：開始規定以拉丁語崇拜６８０年：君士坦丁堡會議，解決基督具有兩個意志的爭論７８７年：第二次尼西亞會議：批準對偶像與信徒遺物的敬拜及對死人的祈禱７８８年：大肆崇拜馬利亞８１９年：開始守聖母升天節（８月１５日）１０５４年：與希臘正教正式決裂１０７４年：特如蘭會議（Trullian Synod）決定禁止神父結婚１０７５年：強迫已結婚的神父和妻子離婚從上表亦可看出天主教是人為地立規例,就如崇拜瑪利亞及信有煉獄等,並不是依照聖經(神的話語)而行,更何況聖經上加拉太書一章8節"...若傳福音給你們、與我們所傳給你們的不同、他就應當被咒詛。" 基督教因最能符合聖經的教導,所以能夠穩妥地上天堂,而天主教的終局能否得救也是未知之數,在出埃及記第二十章已經清楚列明不可為天上天下百物造象,也不可拜她,但天主教從為各所謂聖人造象,就已經完全違反左聖經既教導,其次,天主教的念珠,私自編寫玫瑰經,只有神父可赦罪,任何人藉任何宗教也可得救及信有煉獄等等,也是不符合聖經的「宗教改革」是世人的稱呼，我們應當說「教會復原」。世人看我們是「宗教」，嚴格地說，我們是「召會」（教會）：神從世界各國呼召出來的人，歸名下，成了「基督的教會」。基督教會本來不用「改革」，因為我們不是世界團體，我們是屬神，屬天的「召會」，從使徒行傳開始有教會以來，教會（按照聖經教導的）不用人為的改革。可惜的是，直到4、5世紀的時候，那些混進教會裡的人把持了教會，使教會慢慢地變了質，特別在主後509年，天主教掌了權，統治教會，造成中世紀的「黑暗時代」，長達1000年之久。後來有人起而反抗天主教（羅馬教），要把教會恢復到使徒時代的真面貌。這是「宗教改革」的由來。他們為了抗拒羅馬教、更正羅馬教、恢復基督教，所以又叫「抗羅教」 Protestants、「更正教」、「新教」。我們本不應說「改教」；我們只可以說「更正」。我們沒有改，而是天主教改了，我們只不過「更正」就是了。天主教的來歷主後3世紀末，教會組織受羅馬政治法律的影響，形成了羅馬大公教，後稱羅馬教，1054年才稱天主教。因此天主教又稱「羅馬天主教」。羅馬大公教改變了古大公教的信仰和組織。因此，天主教是從君士坦丁以後才興起，正式成立天主教是以大格理高裡當教皇開始（590年）。換言之，主後590年以前是沒有天主教的。以前都是稱為「基督教」。可看天主教的來源: http://www.chick.com/zh/b5/reading/tracts/1366/1366_01.asp http://infoshare.icedsolo.com/article.php?cat=ureligion (看"天主教原委"及"基督教與天主教可否合一摘錄---從聖經看天主教的錯謬"一篇) 我為何離開天主教(祈理魁Chiniquy天主教神父自白) http://cclw.net/withess/5-10/wwhlktzj.htm 给罗马天主教世界 http://goodnews.my100megs.com/p128.htm 獸的攻勢 http://myweb.hinet.net/home4/ttchurch/end/duduman/09.htm “马利亚无罪成孕”信条的制成 http://www.cclw.net/book/qlksfz/htm/17.html

其他解答:

☆ 十字軍東征並非宗教之戰十字軍東征並非一場基督徒攻打回教的宗教戰爭，而是歐洲人防範回教徒勢力向歐洲擴張的一場防禦戰。十字軍發動的戰爭是半文明半野蠻社會的產品。公元十世紀，歐洲仍是由多個蠻荒部族組成的社會，多個小邦國經常互相攻擊，到了十一世紀，歐洲才開始有基督教的文明。相反，回教徒一直以來從四面八方進攻歐洲，歐洲當時是弱勢社會，經常要抵禦阿拉伯人的欺侮，隨著教皇政治在歐洲興起，各蠻族開始被馴服，教皇卻開始出現腐敗，為了穩固自己的地位，教皇於是通過組織十字軍，統一各派勢力一致對外，去收復被回教徒奪去的土地。故此十字軍東征的實質，是歐洲公侯組成的一股團結力量，配合騎士的浪漫精神以及宗教的熱情，去發動的一場以攻勢進行防禦的戰爭。歷史上不少史學家將十字軍的成員說成是基督徒，將東征說成是基督徒對回教的宗教之戰，其實是一種曲解。因為十字軍是由歐洲各部族的軍隊組成的，這些軍隊沒有一個統合的代表名稱，也由於當時基督教是歐洲社會的宗教主流，因此人們便用 “ Christian” 這個名稱來統一代表這支軍隊。這 “ Christian” 只是一個方便統一稱呼的名稱，而並非我們現今所代表信而受洗的基督徒。更重要的是，十字軍的東征並非為了宗教的目的，最主要是為了將阿拉伯人的勢力趕出歐洲，以保障歐洲社會的穩定。同樣的誤解也出現在北愛爾蘭的種族衝突上。人們喜歡簡單地用天主教徒及基督徒來代表衝突的雙方，這容易使人誤解為宗教的衝突，其實北愛的所謂基督徒，正確地說是新教徒，抗羅教徒，而他們與信奉天主教居民之間的衝突，主要是種族的衝突而非宗教的衝突。